Autodefensa Psíquica
Continuando con los estudios sobre el desarrollo personal; anexo se comparte exposición sobre Autodefensa Psíquica, de Dion Fortune O Violet Mary Firth, quien resumidamente nos señala la relevancia del conocimiento de sí, para:
1.- Comprender que un ataque psíquico; que afecta básicamente a los cuerpos (Mental concreto, de deseos, emocional o astral y físico vital o etérico), principalmente proviene de elementales, entidades, fallecidos o personas vivas que actúan en los planos y subplanos mental concreto, de deseos, emocional o astral y físico vital o etérico. Y cuando alguien encara unproblema; por sus condicionamientos sociales, generalmente tiende a deprimirse y a debilitarsepsicológica (Mental y emocional) y físicamente. Y es precisamente ese debilitamiento mental; producto de mantener enfocada la atención en la incapacidad de superar el problema y de constantemente revivir el problema una y otra vez lo que genera el sufrimiento, los dolores emotivos y físicos y también, facilita:
1.1.- Que un elemental, una entidad, un desencarnado o mago negro vivo perciba el decaimiento mental de dicha persona y la facilidad de manejarla y poseerla psicológicamente, para satisfacer sus más bajos instintos u obtener provechos personales.
1.2.- Que algunos condicionamientos sociales; como vivir en el presente recordando continuamente acontecimientos del pasado, pueden incentivar una constante y fuerte atención mental en el problema que ya pasó, lo que podría inducir a la auto-generación deenfermedades psicológicas y físicas.
1.3.- Aprender los distintos sistemas o métodos de Autodefensa Psíquica (Del I hasta el IV); los que primordialmente se fundamentan en mantener enfocada la atención mental en la luz interior del Espíritu, para que sea el Alma (Lo más denso del Espíritu) quien actúe en la aplicación de los métodos de auto-defensa, descritos por Dion Fortune, en su obra Autodefensa Psíquica, que aquí se comparte..
Cordiales saludos:
Jorge E. Morales H.
PD: Todas las palabras subrayadas tienen su vínculo aclaratorio en Web. Si buscas espacio seguro y amplio en la NUBE; para guardar, manejar, ver y utilizar en cualquier parte fotos, videos y archivos personales, se recomienda encontrarlo en los siguientes sitios: 1, 2, 3 y 4.
31 de enero de 1938
452. Después de que el señor G. Duff se marchó, hubo algunas referencias a su visita al Asramam. Sri Bhagavan observó: —Alguna Sakti atrae a gentes de todas partes del mundo a este centro.
Un devoto dijo acertadamente: —Esa Sakti no es diferente de Sri Bhagavan.
Sri Bhagavan observó inmediatamente: — ¿Qué Sakti me atrajo a mí aquí original-mente? La misma Sakti atrae a todos los demás también.
Felizmente, Sri Bhagavan estaba de humor para contar las siguientes historias:
I. Hubo un rey con una devota reina. Ella era devota y anhelaba que su marido fuera similarmente un devoto. Una noche encontró que el rey murmuraba algo en su sueño. Puso sus oídos cerca de sus labios y oyó la palabra «Rama» repetida continuamente como en japa. Quedó encantada y; al día siguiente, ordenó al ministro que celebrara una fiesta. Tras participar en la fiesta, el rey pidió a su esposa una explicación. Ella contó todo lo ocurrido y dijo que la fiesta era en agradecimiento a Dios, por el cumplimiento de su deseo tan largamente querido. Sin embargo, el rey estaba molesto de que su devoción hubiera sido descubierta. Algunos dicen que; habiendo traicionado así a Dios, se consideraba a sí mismo indigno de Dios, y que, por consiguiente, cometió suicidio. Esto significa que uno no debe exhibir abiertamente la propia piedad de uno. Pero también podemos considerar que el rey dijo a la reina que no exagerara sobre su piedad. y que entonces vivieron felizmente juntos.
II. Thondaradipodi (Bhaktanghrirenu) Alwar: El que se deleita en el polvo de los pies de los devotos. Un devoto (De este nombre) tenía un terreno en el que cultivaba tulasi, la albahaca sagrada, con la que armaba guirnaldas, y surtía de éstas al Dios del templo. Estaba soltero y era respetado por su vida y su conducta. Un día; dos hermanas, que vivían de la prostitución, se acercaron al jardín y se sentaron bajo un árbol. Una de ellas dijo: « ¡Cuán disgustante es mi vida en la que mancho mi cuerpo y mi mente todos los días! ¡La vida de este hombre es más deseable!» La otra contestó: « ¿Cómo conoces su mente? Tal vez no sea tan bueno como parece ser. Las funciones corporales pueden ser controladas por la fuerza; y la mente, puede complacerse en pensamientos disolutos. Uno no puede controlar sus propios vasanas tan fácilmente como el cuerpo físico».
La primera dijo: «Las acciones son sólo indicios de la mente. Su vida muestra que su mente es pura».
La otra dijo: «No necesariamente. Su mente no ha sido probada todavía».
La primera la desafió a que probara su mente. Ella aceptó. La segunda deseó quedarse sola, con apenas unos harapos para cubrirse. La primera volvió a su casa, dejando sola a la otra con sus andrajos. Como esta última permanecía constantemente bajo el árbol, tomó una apariencia penitente y humilde. El santo reparó en ella y se acercó después de un tiempo. Preguntó qué le había acontecido para parecer tan humilde. Ella le dijo que hacía penitencia por su vida pasada, que deseaba llevar una vida más pura y más noble, y acabó rogándole que aceptase sus humildes servicios en el jardín o que le asistiese. El hombre le aconsejó que volviera a su hogar y llevase una vida normal. Pero ella protestó. Así pues, él la retuvo para que regara las plantas de tulasi. Ella aceptó en-cantada la función y comenzó a trabajar en el jardín.
Una noche lluviosa, la mujer se encontraba de pie bajo el alero de la choza de paja en la que vivía el santo. Sus ropas estaban empapadas, y tiritaba de frío. El maestro le preguntó sobre la causa de tan lastimoso estado. Ella contestó que su sitio estaba expuesto a las lluvias por lo que trataba de protegerse bajo el alero y que se retiraría tan pronto cesara la lluvia. Él le pidió que entrara en la choza, y después le dijo que mudara sus ropas mojadas. Ella dijo que no tenía ropa seca para ponerse. Así pues, él le ofreció uno de sus propios vestidos. Ella se lo puso, y un rato después le pidió permiso para masajearle los pies. Él consintió. Finalmente, se abrazaron.
Al día siguiente, ella volvió a su casa, comió bien y se puso ropas finas. Sin embargo, continuó trabajando en el jardín.
A veces solía quedarse largo tiempo en su casa. Entonces, el hombre comenzó a visitarla hasta que; finalmente, vivió con ella. No obstante, ella no descuidaba el jardín ni las guirnaldas diarias para el Dios. El cambio de vida operado en él era un escándalo público. Entonces, el Dios resolvió restablecerlo en sus viejos hábitos y asumió la figura del santo devoto mismo. Se apareció a la dasi (Cortesana) y secretamente le dio un rico presente: Una ajorca del Dios.
Ella quedó encantadísima con el regalo y lo escondió debajo de su almohada. Entonces, Él desapareció. Todo esto fue observado secretamente por una doncella de la casa.
Se descubrió que faltaba el ornamento en el templo. Se denunció la pérdida a las autoridades correspondientes. Ellos ofrecieron una tentadora recompensa a quien diera la clave para recuperar la propiedad perdida. La doncella proporcionó la clave y reclamó la recompensa. La policía recuperó el ornamento y arrestó a la dasi, que dijo que se la había dado el devoto. Entonces, él fue tratado rudamente. Una voz sobrenatural dijo: «Yo lo hice. Déjenle en paz».
El rey y todos los demás quedaron sorprendidos. Se postraron a los pies del hombre y lo dejaron libre. Entonces él llevó una vida mejor y más noble.
III. Kaduveli Sidhar era afamado como un ermitaño muy austero. Vivía de las hojas secas que caían de los árboles. El rey del país oyó hablar de él, le vio y ofreció una recompensa al que comprobara la valía de este hombre. Una rica dasi (Cortesana) estuvo de acuerdo en hacerlo. Comenzó a vivir cerca del recluso y fingió asistirle. Dejaba gentilmente trozos de pappadam junto con las hojas secas recogidas por él. Cuando él los hubo comido, comenzó a dejarle otros tipos de alimentos sabrosos junto con las hojas secas. Finalmente, él comía los buenos platos de alimento sabroso suministrados por ella. Devinieron íntimos y les nació un niño. Ella contó el asunto al rey.
El rey quiso saber si ella podría probar su relación mutua al público en general. Ella aceptó y sugirió un plan de acción. Por consiguiente, el rey anunció una sesión pública de danza por aquella dasi e invitó a ella a las gentes. Las gentes se congregaron allí; y ella también se presentó, pero antes había dado al niño una medicina, y le había dejado en casa a cargo del santo.
Mientras el baile estaba en su apogeo, el niño lloraba en su casa por la madre. El padre tomó al niño en sus brazos y fue a la representación de la danza. Ella estaba danzando alegremente. Él no podía acercarse a ella con el niño. Ella notó al hombre y al niño. Ella se las ingenió para sacudirse los tobillos en la danza, a fin de soltar una de sus ajorcas al aproximarse al sitio donde estaba el santo. Ella alzó suavemente su pie y él le ató la ajorca. El público gritaba y reía. Pero él permaneció inafectado. Sin embargo, para probar su valía, cantó una canción tamil que significaba:
« ¡Por la victoria, que pase mi cólera! Yo libero mi mente cuando se desboca. ¡Si es verdadero que duermo día y noche completamente consciente de mi Sí mismo, que esta piedra se parta en dos y devenga la vasta expansión!»
Inmediatamente, aquella piedra (El ídolo) estalló con un ruido sordo. Las gentes se quedaron pasmadas.
Sri Bhagavan continuó: —De esta manera, él demostró ser un firme jnani. Uno no debe ser engañado por las apariencias externas de un jnani. Al respecto, ver el Vedanta-chudamani, V-181.
Su significado es el siguiente:
Aunque, debido a su prarabdha, un jivanmukta asociado con el cuerpo pueda parecer caer en la ignorancia o en la sabiduría, sin embargo él sólo es puro como el éter (akasa) que es siempre claro, ya sea que esté cubierto por nubes densas o limpio de nubes por las corrientes de aire. Él se deleita siempre sólo en el Sí mismo, como una amante esposa que goza sólo con su marido, aunque le asista con cosas obtenidas de otros (por medio de la fortuna, según lo determine su prarabdha). Aunque él permanece silente como alguien vacío de instrucción, sin embargo, su dejadez se debe a la dualidad implícita de las vaikhari vak (palabras
habladas) de los Vedas; su silencio es la expresión más alta de la no-dualidad realizada que, después de todo, es el verdadero contenido de los Vedas. Aunque él instruye a sus discípulos, sin embargo, no adopta la pose de un maestro, pues está plenamente convencido de que el maestro y el discípulo son meras convenciones nacidas de la ilusión (maya), y así continúa pronunciando palabras (como akasvani); por otra parte, si pronuncia palabras incoherentemente como un lunático, ello se debe a que su experiencia es inexpresable como las palabras de los amantes en el abrazo. Si sus palabras son muchas y fluidas como las de un orador, representan el re-cuerdo de su experiencia, puesto que él es el Uno inmóvil y no-dual, sin ningún deseo alguno que espere cumplimiento. Aunque parezca afligido como cualquier otro hombre en la aflicción, sin embargo sólo manifiesta el debido amor y la piedad por los sentidos que ya ha controlado antes de comprender que ellos solo son meros instrumentos y manifestaciones del Ser Supremo. Cuando parece intensamente interesado en las maravillas, sólo está ridiculizando la ignorancia nacida de la sobreimposición. Si parece complacerse en los placeres sexuales, debe entenderse que se solaza en la siempre inherente Felicidad del Sí mismo, que, dividido Él Mismo en el Sí mismo Individual y el Sí mismo Universal, se deleita en su re-unión para recobrar Su Naturaleza original. Si parece colérico es con buena intención para los ofensores. Todas sus acciones deben considerarse solo como manifestaciones divinas en el plano de la humanidad. No debe surgir siquiera ni la más pequeña duda en cuanto a su estar liberado mientras todavía vive. Sólo vive para el bien del mundo.
Sri Bhagavan advirtió entonces a los oyentes contra el error de menospreciar a un jnani por su conducta aparente y citó nuevamente la historia de Parikshit. Él era un niño nacido muerto. Las mujeres lloraban y suplicaron a Sri Krishna que salvara al niño. Los sabios reunidos se preguntaban cómo Krishna iba a salvar al niño de los efectos de las flechas (apandavastra) de Asvatthama. Krishna dijo: «Si el niño es tocado por alguien eternamente célibe (nityabrahmachari), el niño vendrá a la vida». Ni siquiera Suka se atrevió a tocar al niño. Al no encontrar a nadie entre los santos reputados suficientemente audaz como para tocar al niño, Krishna fue y lo tocó, diciendo: «Si yo soy eternamente célibe (nityabrahmachari), que el niño venga a la vida». El niño empezó a respirar y más tarde creció hasta ser Parikshit.
¡Considerad sólo cómo Krishna, rodeado por 16.000 gopis, es un brahmachari! ¡Tal es el misterio del jivanmukti! Un jivanmukta es el que no ve nada separado del Sí mismo.
Sin embargo, si un hombre intenta conscientemente exhibir siddhis (poderes sobre-naturales) sólo recibirá patadas.
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