Estar En Silencio

 Estar En Silencio

Continuando con los estudios sobre el desarrollo personal; anexo a la presente se comparte interesante exposición sobre Estar En Silencio, deThe Tehosophist, Noviembre 2015, quienes sucintamente nos señala lo siguiente:

1.- La necesidad del conocimiento de sí, para lograr el correcto discernimiento, la ausencia de deseo, la recta conducta (Dominio de sí a lo que atañe la mente, dominio de sí en la acción,tolerancia, contentamiento y alegría, finalidad única, confianza) y amor con consciencia.

2.- Para alcanzar el total Silencio (Interior y exterior); conscientemente se debe emplear lamente como puente con el objeto, de que se manifieste la luz del Espíritu Humano o el Alma por entre la personalidad. Pues únicamente con la fuerza espiritual es como se lograría silenciar la mente; y a la vez, Estar En Silencio.

3.- Con el total Silencio, poder conectarse con el Universo y conscientemente ser uno con todos y con el TODO.

Cordiales saludos:

Jorge E. Morales H.

PD: Todas las palabras subrayadas tienen su vínculo aclaratorio en Web. Si buscas espacio seguro y amplio en la NUBE; para guardar, manejar, ver y utilizar en cualquier parte fotos, videos y archivos personales, se recomienda encontrarlo en los siguientes sitios: 1, 2, 3 y 4.

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El Monje - Una Historia De Amor Verdadero

HUMILLACIÓN

Una noche, mientras Kinh llevaba a cabo unos remiendos, Thien Si estaba cerca de ella, estudiando. Era muy entrada la noche, pero había seguido leyendo, y acabó por dormirse junto a su esposa. Mientras lo observaba, Kinh vio cómo algunos pelos de su barba crecían en dirección contraria al resto. Con la intención de arreglarlo, alzó las tijeras de coser. Por desgracia, Thien Si despertó justo en ese momento y, con la mente aún confundida y medio embotado por el sueño, vio a Kinh acercar las afiladas tijeras hacia su cuello y creyó que se disponía a matarlo. Aterrado, gritó pidiendo ayuda. Sus padres, aún despiertos en el dormitorio contiguo, acudieron a la carrera.

—¿Qué sucede? —gritaron.

Thien Si relató cómo al despertar vio las tijeras junto a su cuello. La ira de sus padres no tardó en estallar. Acusaron a Kinh de intentar matar a su marido, y se negaron de plano a escuchar sus súplicas reclamando justicia.

—¡Por todos los demonios! ¿Por qué hemos traído este incordio a la familia? Es una nuera descarada, coqueta, lasciva, una mujer perversa que pretende asesinar a su marido para estar con otro hombre! —gritó la anciana.

Kinh se volvió hacia su marido, suplicándole fervientemente que rebatiera las falsas acusaciones de sus padres. Pero Thien Si, abrumado por un estado de trauma absoluto, fue incapaz de decir nada. Rompió a llorar como un hombre que ha perdido la cordura. Thien Si era incapaz de controlar la situación. Se quedó inmóvil, como una víctima miserable, totalmente incapaz de la menor respuesta. A la mañana siguiente, los padres de Thien Si enviaron a un criado para hacer venir a los padres de Kinh. Realmente estaban furiosos.

—No queremos a vuestra hija en nuestra familia. Por suerte, Thien Si despertó a tiempo o habría perdido la vida. Las jóvenes de hoy son tan engañosas... Su apariencia exterior parece amable y bondadosa, pero en su interior son hostiles y maliciosas. ¡Quién sabe, a lo mejor se ha enamorado de otro joven! Os la devolvemos. Nuestra familia no tiene la suficiente «buena fortuna» como para mantener esta carga por más tiempo. Los padres de Kinh observaron a su hija. Sólo entonces Kinh Tam tuvo la oportunidad de explicar lo que había ocurrido. Su voz era firme y llena de respeto. El padre de Kinh se volvió hacia los padres de Thien Si y dijo:

—No soy capaz de imaginarme que mi hija sea una asesina. Los dos la habéis acusado injustamente. Nuestra hija es la más bondadosa de las personas. La madre de Thien Si frunció los labios, negándose a creer en la explicación de Kinh, e insistió en que la joven abandonara su casa. La madre de Kinh instó dulcemente a su hija:

—¡Has cometido un estúpido error! Inclínate ante tus suegros y tu marido y pide su perdón. Kinh se negó.

—No he hecho nada estúpido —respondió cortésmente—. Sólo quería recortar los pelos rebeldes de la barba de mi marido. No tenía intención de matar a nadie. Si hubiera cometido una falta, me apresuraría a hacer una reverencia y excusarme. Pero sé con toda certeza que no he hecho nada malo, por lo tanto no puedo hacer lo que me pides. Y así fue como Kinh regresó a casa de sus padres. Al marcharse, no hizo una profunda reverencia, sólo inclinó levemente la cabeza hacia todos los presentes. Thien Si permaneció en silencio como una estatua, y no mostró reacción alguna. Kinh sabía que sus padres estaban descontentos, no sólo por el abrupto final de su vida matrimonial, sino también por el escándalo ocasionado. Personalmente, Kinh no se sentía muy triste. 

Tampoco sentía ira hacia Thien Si o sus padres, sino que estaba más bien desencantada por la forma en que la gente interactuaba habitualmente. Al parecer, las personas siempre permitían que la envidia, la tristeza, la ira o el orgullo determinaran su comportamiento. Los malentendidos y las percepciones erróneas respecto a los demás provocaban un gran sufrimiento. En su vida de casada, durante el último año, Kinh había experimentado sólo unos pocos momentos de alegría y muchos de dificultad. Thien Si realmente no sabía cómo vivir su vida. Sólo pensaba en los exámenes y en convertirse en funcionario del gobierno. No sabía valorar el don de vivir con sus seres queridos. Para él, la literatura y los estudios académicos sólo eran medios para medrar en la sociedad y no fuentes de felicidad vital en sí mismos. En muchas ocasiones Kinh había iniciado conversaciones centradas en la literatura y otras materias, pero él sólo estaba interesado en el respeto que podía obtener a través de sus estudios y no en el valor inherente que emanaba de ellos. En especial le disgustaban las conversaciones sobre taoísmo y budismo. En su opinión sólo existía una disciplina que merecía llamarse religión: El confucianismo. Una vez en la casa, Kinh se sintió más relajada y alegre. Además de cuidar de sus padres, la joven se centró en estudiar budismo y en supervisar los estudios de su hermano menor, Chau. Pasaba todo su tiempo libre aprendiendo a practicar la meditación sentada y la meditación en movimiento. Visitaba frecuentemente a su antiguo profesor, Bai, para profundizar en el budismo; y éste vio en ella a una verdadera amiga. De todas las personas de su distrito, Kinh era la única cuyo interés en aprender y practicar el budismo era comparable al de Bai; por lo cual, el profesor le habló de los grandes templos que había en el país y de las escrituras que circulaban por ellos, también de varios templos donde cientos de monjes vivían juntos para practicar y estudiar. Al escucharlo, el profundo anhelo de Kinh se reavivó. «¡Si fuera hombre, definitivamente me haría monje», pensaba.

Thich Nhat Hanh

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¿Qué Es La Mente?

¿Qué Es La Mente?

Continuando con los estudios acerca del desarrollo personal; anexo a la presente se comparte interesante exposición sobre ¿Qué Es La Mente?, de Ralp M. Lewis, quien sucintamente nos señala lo siguiente:

1.- Que de acuerdo a la Ley del Mentalismo; todo es mente, porque el presente Sistema Solar, en el Séptimo Plano Cósmico, corresponde a la mente del Ser Supremo en donde vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.

 

2.- La mente es la más elevada facultad material del Espíritu Humano o del Alma; que funge como un complejo de fenómenos psicológicos del sistema nervioso humano, en comparación con el tipo primitivo del sistema nervioso central de los animales inferiores, que solamente no es más que “un reflejo de acciones inconscientes”.

3.- Desde que nacemos hasta el presente momento; por las neuronas que funcionan en todo nuestro sistema nervioso, grabamos (En el polo negativo del éter reflector, del cuerpo físico vital o etérico), toda clase de información percibida por nuestros cinco sentidos (Del polo negativo del éter luminoso, del cuerpo físico vital o etérico). Tal información; por karma o daharmaconstituye lo que podríamos calificar como condicionamientos sociales, que tienen impreso su respectiva connotación psicológica (Mental y de deseos, emocional o astral). De suerte que cada vez que por los cinco sentidos se percibe a algo o a alguien, automáticamente es calificado orazonado (Por el polo positivo del éter reflector) por nuestros condicionamientos sociales que algunos autores califican como la memoria (Por el polo negativo del éter reflector). Y allí radica el problema de gran parte de la humanidad; quienes únicamente nos dejamos llevar por loscondicionamientos sociales memorizados desde la infancia hasta ahora. Pero…, cuando se tiene enfocada la atención mental en la luz interior del Espíritu, dicha luz es la que interpenetra nuestros cuerpos o personalidad. Por lo que todo lo que percibimos por los sentidos; debido a la luminosidad de la luz del Alma o del Espíritu Humano, es reconocido pero no calificado o juzgado por los condicionamientos sociales, actuando la mente como un foco del Alma para que se piense, sienta, perciba y actúe con consciencia. ¿Por qué? Porque cuando se usa la mentecomo puente para que se manifieste el Espíritu; quien está procediendo no es el humano, sino el ser humano conscientemente. La diferencia entre humano y ser humano; simple y llanamente estriba, en que el primero para subsistir, sólo se vale de la personalidad. En tanto que el segundo; o el ser humano, usa la mente como puente para que se manifieste el Yo Superioro Ser por entre la personalidad.

Cordiales saludos:

Jorge E. Morales H.

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El Despertar De Kundalini

Significado de shak: La palabra shak; que es la raíz de la palabra Shakti, significa ser capaz o tener poder. Por tanto, Kundalini Shakti es el poder de la consciencia que está enrollado en forma latente en la base de la columna vertebral.

Práctica externa e interna: El camino de las prácticas externas (bahiyayag) que puede incluir rituales y gestos simbólicos es preferible para aquellos que están menos preparados. El camino de las prácticas internas (antaryag) está disponible para aquellos que ya están preparados, y consiste en enfocar la mente en 

una dirección única y hacer introspección.

Kaula, Mishra y Samaya tantra: Kaula, Mishra y Samaya son las tres escuelas de tantra. La escuela kaula comienza con los chakras básicos e involucra prácticas externas. La escuela mishra también trabaja con prácticas externas, pero destaca los chakras centrales. La escuela samaya, que es la más elevada, enfatiza los chakras superiores y no incluye prácticas externas, enfocándose sólo en las prácticas internas (antaryag) (La práctica tántrica de Yoga Nidra es extremadamente efectiva en abrir, equilibrar y purificar los chakras).

Regular las inclinaciones básicas: Antes de recorrer las etapas avanzadas del Despertar de Kundalini es muy importante controlar los instintos básicos. De otro modo, la afluencia de energía podría no ser manejada adecuadamente. Esto significa controlar las cuatro fuentes primitivas correspondientes a la comida, el sueño, el sexo y la supervivencia.

Despertar de Kundalini espontáneo: Aquí lo que se intenta es describir el proceso sistemático para Despertar Kundalini intencionalmente. Pero éste puede ocurrir espontáneamente en personas que no han hecho prácticas con esta intención. Se podría sostener que el despertar espontáneo sucede producto de prácticas previas que no se recuerdan, pero en cualquier caso, la percepción de esa persona es que no hizo nada para acceder a dicha experiencia.

Integrar los efectos: Independiente de si el despertar de Kundalini es espontáneo o se logra por medio de la práctica, se necesita un lapso de tiempo y esfuerzo para integrar los efectos de tales experiencias, en el cuerpo y en la personalidad. En este período es importante aquello que proporciona estabilidad, por ejemplo el ejercicio diario, una alimentación de buena calidad, un patrón de sueño regular y relaciones sanas con otras personas; además es muy provechoso estar cerca de alguien que tenga conocimiento de este proceso y lo haya experimentado personalmente.

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¿Qué Es Una Acción Impersonal?

 ¿Qué Es Una Acción Impersonal?

Prosiguiendo con los estudios sobre el desarrollo personal, anexo se comparte corta pero interesante exposición sobre ¿Qué Es Una Acción Impersonal?; de J. Krishnamurti, quien básicamente nos enseña lo siguiente:

 

1.- Que generamos Una Acción Impersonal, cuando se piensa, siente, percibe yactúa inconscientemente. Y la inconsciencia; simple y llanamente consiste, mantener enfocada laatención mental en futuristas e inciertos pensamientos o en pasados e inalterables sentimientos,percepciones o acciones. En otras palabras; se procede inconscientemente cuando se subsiste desfasado/a en el tiempo o en el ahora o presente, con la atención fija en el futuro o en el pasado. Por lo que la inconsciencia; por lo general conlleva a conflictos, problemas yenfermedades.

2.- La mejor manera de evitar Una Acción Impersonal es sostener centrada atención mental en la luz interior del Espíritu (El Alma), para vivir en el tiempo presente; además, de lograr proceder (Pensar, sentir, percibir y actuar) con consciencia. Dado a que la consciencia es el único medio para desarrollar el Alma: Consciente, intelectual y emocional.

3.- Con el desarrollo del Alma, también se logra comprender y acatar las Leyes del Universo; y colateralmente lograr, las iniciaciones espirituales respectivas.

Cordiales saludos:

Jorge E. Morales H.

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El Hombre Y Sus Cuerpos

El Cuerpo Denso (Continuación)

La purificación del cuerpo denso consiste, pues, en un procedimiento de selección deliberada de las partículas que le componen. El hombre deberá ingerir como alimento los constituyentes más puros que pueda obtener, rechazando lo impuro y lo grosero. Él sabe que las partículas con que ha formado su cuerpo en los días de vida descuidada desaparecerán gradualmente; con el recambio natural, en unos siete años (Si bien el proceso puede apresurarse considerablemente) y se decide a que no entrarán más partículas impropias en su construcción. A medida que aumenta los constituyentes puros, organiza un ejército de defensores que destruyen las partículas impuras que penetran sin su consentimiento; y con una voluntad activa de que su cuerpo permanezca puro, actúa magnéticamente y sin 

cesar rechaza de su proximidad toda criatura impropia que pudiera penetrar en él. Formando así una barrera contra las invasiones a que está expuesto en una atmósfera impregnada de toda clase de impurezas. Cuando un hombre se resuelve de este modo a purificar su cuerpo y convertirlo en un instrumento adecuado a la obra del Ser, da el primer paso hacia la práctica del Yoga; paso que tiene que dar, en esta o en otra vida, antes de formular seriamente la pregunta: “¿Cómo he de aprender a comprobar por mí mismo las verdades de la Teosofía?” Toda comprobación de hechos suprasensibles depende del completo dominio del cuerpo físico. Esta comprobación tiene que hacerse, pero es imposible mientras el hombre se halle fuertemente encadenado en la prisión del cuerpo, o mientras el cuerpo sea impuro. Aún cuando posea facultades psíquicas parcialmente desarrolladas (Procedentes de otras vidas más disciplinadas) expresándose a pesar de las circunstancias desfavorables del presente, el empleo de ellas será defectuoso cuando él esté en el cuerpo físico, si éste es impuro. El cuerpo entorpecerá y desnaturalizará el ejercicio de las facultades que funcionen por su medio, y las afirmaciones del vidente no serán dignas de crédito. Supongamos que un hombre se determina deliberadamente a tener un cuerpo puro y; o bien se aprovecha de que su cuerpo cambia completamente en siete años, o bien prefiere el camino más corto y difícil de cambiarlo más rápidamente. En ambos casos comenzará inmediatamente a elegir los materiales que han de constituir el nuevo cuerpo. La cuestión de la alimentación se presentará en primer lugar. Comenzará por excluir toda clase de alimento que pueda formar en su cuerpo partículas impuras y corrompidas. Desechará el alcohol y toda bebida que lo contenga; porque contiene microbios de las clases más impuras, productos de la descomposición. Éstos no sólo son inconvenientes de por sí, sino que atraen hacia ellos (Y por tanto al cuerpo de que forman parte) algunos de los habitantes más inconvenientes del próximo plano, físicamente invisibles. Los alcohólicos que; después de muertos, no pueden satisfacer sus deseos por sustancias intoxicantes, rondan en las cercanías de los sitios donde se expenden bebidas alcohólicas y rodean a los bebedores, tratando de introducirse en sus cuerpos para participar de este modo del grosero placer a que se entregan.

Las mujeres refinadas rechazarían el vino, si pudiesen ver los seres inmundos que procuran participar de este placer y la estrecha relación que así establecen con entidades de la clase más repelente. Elementales perversos pululan también alrededor de los pensamientos de borrachos revestidos de esencia elemental, mientras que el cuerpo físico atrae de la atmósfera que le rodea partículas groseras emitidas por cuerpos borrachos y fuera de control, las cuales pasan a formar parte de su constitución, haciéndole más grosero y degradado. Si observamos a las personas que están constantemente ocupadas en trabajos que involucran el alcohol; como

 la fabricación y distribución de bebidas espirituosas, vinos, cervezas y otras clases de licores impuros, veremos que sus cuerpos se han hecho groseros y bastos. Los cerveceros, los taberneros y las personas de todas clases sociales que beben con exceso, muestran ostensiblemente lo que parcial y lentamente hacen los que forman su cuerpo con las partículas referidas; mientras mayor es la cantidad que de ellas utiliza, más basto se hace el cuerpo. Lo mismo sucede con los alimentos impropios del consumo humano: La carne de los mamíferos, las aves, los reptiles y peces, así como la de los crustáceos y moluscos que se alimentan de carroña; ¿cómo pueden los cuerpos construidos con tales materiales ser refinados, sensitivos, equilibrados y perfectamente saludables, con el vigor y la delicadeza del acero templado, tal como se requieren para toda clase de obras elevadas? ¿Será preciso que nuevamente añadamos lo que puede aprenderse de la observación de los que viven en este medio ambiente? Ved a los matarifes y carniceros, y juzgad si sus cuerpos tienen aspecto de instrumentos adecuados para pensamientos sublimes y temas espirituales. Sin embargo, ellos son sólo el acabado producto de las fuerzas que obran proporcionalmente en todos los cuerpos que se alimentan de las viandas impuras que ellos suministran. Ciertamente, ninguna clase de cuidado que se tenga con el cuerpo físico por sí sola dará al hombre vida espiritual; pero ¿por qué se ha de aumentar la dificultad con un cuerpo impuro? ¿Por qué hemos de consentir que nuestros poderes; grandes o pequeños, se vean estorbados, empequeñecidos y estropeados en sus tentativas de manifestación, por mediar un instrumento que es innecesariamente imperfecto? Sin embargo nos encontramos con una dificultad que no podemos obviar. Podemos tomarnos muchas molestias con el cuerpo y resueltamente rehusarnos a contaminarlo, pero estamos viviendo entre personas que son descuidadas en este aspecto y que en general no conocen nada sobre estos hechos de la naturaleza. En una ciudad; como Londres, o de hecho en cualquier ciudad occidental, no podemos caminar por las calles sin encontrarnos con cosas desagradables a cada paso. Y en tanto más refinamos nuestro cuerpo, más agudamente delicados se vuelven los sentidos físicos y más sufrimos en una civilización tan cruda y animalizada como la presente. Caminando a través de las calles más pobres y populosas, donde hay tabernas en cada esquina, difícilmente podemos escapar del olor a alcohol, del efluvio de un puesto de bebidas que se solapa con el del siguiente (e incluso calles supuestamente respetables están contaminadas de este modo).

De la misma manera, tenemos que pasar por mataderos y carnicerías. Por supuesto, uno sabe que cuando la civilización sea un poco más avanzada las cosas se organizarán de un modo mejor, y algún beneficio se obtendrá cuando todas estas cosas impuras estén juntas en un mismo lugar, a donde irán aquellos que las quieran. Pero mientras tanto, partículas de estos lugares caen sobre nuestros cuerpos y las respiramos en el aire. Sin embargo, del mismo modo que un cuerpo normalmente saludable no ofrece la posibilidad de que microbios productores de enfermedades puedan germinar, así el cuerpo físico limpio no ofrece oportunidad para que se multipliquen estas partículas impuras. Además; como podemos ver, hay ejércitos de criaturas vivientes que trabajan constantemente para mantener la 

sangre pura, y este regimiento de verdaderos guarda-vidas se lanzarán en contra de cualquier partícula deletérea que ingrese al dominio de un cuerpo puro, y la destruirá por completo. De nosotros depende que elijamos tener en nuestra sangre estos defensores de la vida, o que la poblemos con piratas que saquean y destruyen lo que es bueno. Mientras más resueltamente nos rehusemos a ingresar a nuestro cuerpo cosas impuras, más fuertes seremos a los ataques externos. Ya hemos hecho referencia al automatismo del cuerpo (Al hecho de que es una criatura de hábito) y hemos mencionado que podíamos hacer uso de esta peculiaridad. Lo que un Teósofo le diría a un aspirante que pretende practicar Yoga y lograr acceder a los planos superiores del ser es: “Debes; por tanto, empezar de inmediato a purificar tu cuerpo, y esto debe preceder al intento de practicar cualquier Yoga digno de tal nombre; porque el verdadero Yoga es tan peligroso para un cuerpo impuro y no disciplinado como un fósforo para un barril de pólvora”. Nuestro Teósofo podría encontrarse con la respuesta de que tal curso de acción (Una dieta vegetariana, por ejemplo) afectaría la salud. Pero es un hecho que al cuerpo; a la larga, no le importa demasiado qué le demos, siempre que le demos algo que lo mantenga saludable. Y se acomodará por sí mismo en un corto tiempo a cualquier forma de comida pura y nutritiva que decidamos adoptar. Precisamente debido a que es una criatura de automatismos, pronto dejará de pedir cosas que le son negadas regularmente, y si hacemos caso omiso a sus demandas por clases más groseras de alimentos pronto adquirirá el hábito de rechazarlas. Supongamos que un hombre ha estado alimentando su cuerpo con varios tipos de cosas impuras; éste las demandará imperiosamente, y la persona se verá inclinada a ceder ante la demanda. Pero si no le presta atención y sigue su propio camino y no el del cuerpo encontrará, tal vez para su sorpresa, que su cuerpo pronto aceptará a su amo y se acomodará a sus órdenes. Pronto, éste empezará a preferir las cosas que su propietario le provee, y desarrollará un gusto por comida pura y disgusto por lo impuro. Los hábitos pueden ser un obstáculo o pueden ser usados en forma ventajosa, y el cuerpo se rinde cuando comprende que somos sus amos y que no permitiremos que un mero instrumento destinado para nuestro uso interfiera con el propósito de nuestra vida.

La verdad es que no es el cuerpo quien mayormente está en falta, sino Kāma, la naturaleza del deseo. El cuerpo de un adulto ha adquirido el hábito de demandar cosas en particular; pero si observan un niño, encontrarán que su cuerpo no demanda espontáneamente las cosas que los cuerpos adultos disfrutan con vulgar placer. El cuerpo del niño, a menos que tenga una herencia física muy mala, se aparta de la carne y el vino, pero sus adultos lo fuerzan a ingerir carne y el padre y la madre le dan sorbos de vino de sus vasos en el postre, y le dicen “hazte un poco hombre”, hasta que el pequeño, por su propia facultad imitativa y por compulsión de otros, es entrenado en malos hábitos. Entonces, por supuesto, se generan gustos impuros, y tal vez viejos deseos kámicos latentes se despiertan, y 

el cuerpo gradualmente formará el hábito de demandar las cosas con las cuales ha sido alimentado. A pesar de todo este pasado, hagamos el cambio, y a medida que nos deshagamos de las partículas que desean esas impurezas, empezaremos a sentir cómo nuestros cuerpos alteran sus hábitos y rechazan el mismo olor de las cosas que acostumbraban a disfrutar. La verdadera dificultad en el camino de esta reforma yace en Kāma, y no en el cuerpo. No queremos hacerlo. Si quisiéramos, lo haríamos. Nos decimos a nosotros mismos: “Después de todo, tal vez esto no importa demasiado; yo no tengo facultades psíquicas, no soy suficientemente avanzado para que esto haga alguna diferencia.” Pero nunca avanzaremos si no nos decidimos a vivir del modo más elevado que esté a nuestro alcance; si permitimos que la naturaleza del deseo interfiera con nuestro progreso. Decimos “¡Cuánto me gustaría tener visión astral, viajar en el cuerpo astral!”; pero llegado el momento, preferimos una “buena” cena. Si el precio por renunciar a comida impura fuera un millón de libras al final del año, ¡cuán rápido desaparecerían las dificultades y encontraríamos los medios para mantener el cuerpo vivo sin vino ni carne! Pero cuando sólo se ofrecen los impagables tesoros de la vida superior, las dificultades son insuperables. Si el hombre realmente deseara lo que pretende que desea, tendríamos cambios mucho más rápidos alrededor de los que hoy vemos. Pero simulamos, y lo hacemos tan bien que nos engañamos a nosotros mismos creyendo que somos sinceros. Y así volvemos vida tras vida a vivir de la misma forma, sin progresar, por miles de años. Entonces, en alguna vida particular, nos preguntamos por qué no avanzamos y por qué tal persona ha hecho un progreso tan rápido en esta vida. Quien está verdaderamente decidido (No con un impulso pasajero, sino con constante persistencia) puede hacer el progreso que desee. Mientras que el hombre que está pretendiendo correrá en círculos por la rueda del molino durante muchas vidas venideras. En esto, en la purificación del cuerpo, yace la preparación para toda práctica del Yoga; no es la preparación completa, por cierto, pero es una parte esencial de ésta. Ya hemos dicho lo suficiente con respecto al cuerpo denso, el vehículo inferior de la conciencia.

Annie Besant

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Los Siete Principios Del Hombre

Los Siete Principios Del Hombre

Prosiguiendo con los estudios acerca del desarrollo personal; anexo a la presente se comparte interesante exposición sobre Los Siete Principios Del Hombre, de Annie Besant, quien nos señala lo siguiente:

1.- Que según las enseñanzas teosóficas, nuestro Sistema Solar está conformado septenariamente (Por los mundos: átmico, búdico, manásico [Mental superior abstracto y mental inferior concreto], kamásico [Astral Superior], pránico, astral [Inferior] y pakrítico [Físico]), por lo que todos los humanos que vivimos dentro del Sistema Solar, también poseemos la misma constitución septenaria (Átmico o Espíritu, Buddhi o Alma, manas, mental o pensamiento, kama o astral superior, prana o vitalidad, cuerpo astral inferior y cuerpo físico).

2.- Sin embargo; de acuerdo a lo expuesto por Annie Besant, en su libro de Los Siete Principios Del Hombre, que a bien se adjunta a éste correo electrónico, la composición septenaria de toda persona comprende los cuerpos: Físico químico denso o sthula sarira, físico vital o etérico o linga sarira, pránico o de vida, kama o astral, manas o mental, Búdico o Espíritu de Vida y Átmico o Espíritu Divino.

3.-Como se denota en los dos puntos antes expuestos, la diferencia entre los cuerpos del humano radica; que según las enseñanzas teosóficas, toda persona posee un cuerpo emocional o astral superior y otro inferior, en tanto que Annie Besant nos indica un solo cuerpo emocional, astral o kama y dos cuerpos físicos: Vital, etérico o linga sarira y denso o químico o sthula sarira.

4.- Se hace necesario aclarar, que el Sistema Solar contiene un área; entre la región del astral superior e inferior, específicamente en la subregión de la Vida Anímica, que la sabiduría teosófica califica como pránica. ¿Por qué? Debido a que desde dicha subregión; que las enseñanzas rosacruces califican como la base del 1º Cielo, emana el prana de vida desde el Sol. Además, otras enseñanzas espirituales señalan que el constante obrar del mundo delpensamiento como foco; en la región astral superior se reflejan las energías del: Espíritu Divino o Átmico (En la subregión astral del Poder Anímico), del Espíritu de Vida o Búdico (En la subregión astral de la Luz Anímica) y las del Espíritu Humano o el Alma (En la subregión astral de la Vida Anímica). Es más, cuando dormimos profundamente el Espíritu Humano o el Almalleva a nuestro cuerpo mental concreto y emocional o astral a esa región pránica del mundo emocional o astral superior, para que dichos cuerpos sean vitalizados; y para que antes de despertar, tal vitalidad sea transferida al cuerpo físico vital o etérico. De suerte que cuando se tiene un largo sueño, el despertar se manifiesta con cierta vitalidad; de lo contrario, el despertar conlleva cierto cansancio psicológico y físico. Por otra parte, Annie Besant considera la regiónpránica el límite superior de la región vital o etérica; concretamente la subregión del éter reflector, que representa el Aura de la Tierra o de las personas.

Cordiales saludos:

Jorge E. Morales H.

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El Hombre Y Sus Cuerpos

El Cuerpo Denso

Tenemos que detenernos a considerar la constitución del cuerpo lo suficiente como para poder comprender cómo es que podemos tomar este cuerpo, purificarlo y entrenarlo. En primer lugar examinaremos una serie de actividades cuya mayor parte se hallan fuera del dominio de la voluntad, y luego aquellas que pueden dominarse. Ambas clases de actividades obran por medio de sistemas nerviosos diferentes. Por uno de ellos se ejercitan todas las actividades del cuerpo que sostienen la vida ordinaria, por cuyo medio se contraen los pulmones, late el corazón y son dirigidos los movimientos del sistema digestivo. Éste se compone de los nervios involuntarios, llamados comúnmente el “sistema simpático”. En un tiempo, durante el largo pasado de la evolución física en la que se formaron nuestros cuerpos, dicho sistema estaba bajo el gobierno del animal que lo poseía, pero gradualmente comenzó a funcionar de forma automática; se separó del dominio de la voluntad adquiriendo una vida propia, casi independiente, y ejercitó por sí todas las actividades vitales normales del cuerpo. Mientras una persona se halla en 

estado de salud no nota estas actividades; siente que respira cuando la respiración está oprimida o detenida, siente que su corazón late cuando el latido es violento o irregular; pero cuando todo está bien, la marcha del sistema pasa inadvertida. Sin embargo, es posible poner el sistema simpático nervioso bajo el dominio de la voluntad por medio de una práctica larga y muy penosa. Una clase de Yogis en la India; los Hatha Yogis, desarrolla este poder en un grado extraordinario, con objeto de estimular las facultades psíquicas inferiores. Éstas son pasibles de ser desarrolladas por medio de la acción directa sobre el cuerpo físico, sin tener para nada en cuenta el desarrollo espiritual, moral e intelectual. El Hatha Yogi aprende a dominar la respiración hasta el punto de suspenderla por un período considerable de tiempo; y a dominar los latidos del corazón, apresurando o retardando la circulación a voluntad. Por estos medios pone al cuerpo físico en estado de trance y deja en libertad al cuerpo astral. Este método no debe imitarse, pero es instructivo para que las naciones occidentales (Quienes tienden a considerar al cuerpo como de una naturaleza tan imperativa) sepan cuán por completo puede un hombre dominar este proceso físico normalmente automático, se enteren de que miles de hombres se imponen una disciplina larga y en extremo dolorosa para liberarse de la cárcel del cuerpo físico, y conozcan que estas personas pueden vivir incluso cuando se halla suspendida la animación del cuerpo. Ellos son; al menos, personas decididas, y no ya los meros esclavos de los sentidos. Prosiguiendo nuestro estudio tenemos el sistema nervioso voluntario, mucho más importante para nuestros propósitos mentales. Este gran sistema es el instrumento del pensamiento, y por medio de él sentimos y nos movemos en el plano físico. Lo forman el eje cerebroespinal (El cerebro y la espina dorsal) y los filamentos nerviosos que parten de él para todo el cuerpo. Éstos son los nervios motores y de sensación; los nervios por medio de los cuales sentimos (Que corren de la periferia al eje) y los nervios por los cuales nos movemos, que se dirigen del eje a la periferia. De todo el cuerpo parten los hilos nerviosos, asociándose unos con otros formando haces que se juntan en la médula espinal constituyendo su sustancia fibrosa externa. Éstos; ascendiendo, se esparcen y ramifican en el cerebro que es el centro de toda sensación y de todo movimiento voluntario. Éste es el sistema por medio del cual el hombre expresa su voluntad y su conciencia, y de él puede decirse que tiene su asiento en el cerebro.

El hombre no puede hacer nada en el plano físico sino por medio del cerebro y del sistema nervioso; si éstos están desarreglados, no podrá expresarse de un modo ordenado. Éste es el hecho sobre el cual el materialismo ha fundado su afirmación de que el pensamiento y la acción cerebral varían juntos. Considerando tan sólo el plano físico como lo hacen los materialistas, ciertamente que varían a la vez. Es necesario acudir al plano astral para demostrar que el pensamiento no es resultado de la acción nerviosa. Si el cerebro está afectado por alguna droga, por enfermedad, o por un golpe, el pensamiento del hombre a quien pertenece el cerebro no encuentra su debida expresión en el plano físico. El materialista indicará también que si se tienen ciertas enfermedades, el pensamiento será afectado especialmente. Hay una enfermedad rara; la afasia, que destruye una parte especial del tejido cerebral cerca del oído, y va acompañada de la falta total de memoria en lo que concierne a las palabras. Si se dirige una pregunta a una persona que la padezca, ésta no podrá contestar; si se le pregunta su nombre, no 

responderá; pero si se pronuncia su nombre, dará señales de reconocerlo. Si se le lee alguna cosa, mostrará asentimiento o disentimiento; es decir, puede pensar, pero no hablar. Parece como si la parte del cerebro que ha sido afectada estuviese en relación con la memoria física de las palabras; de modo que con la pérdida de aquella parte, pierde el hombre la memoria de las palabras en el plano físico y se vuelve mudo, al paso que retiene la facultad de pensar y puede mostrar su acuerdo o desacuerdo con cualquier proposición que se le haga. El argumento materialista viene a tierra; por supuesto, cuando el hombre se libera de su imperfecto instrumento. Entonces, puede manifestar sus facultades. Pero vuelve a quedar mudo cuando se ve reducido nuevamente a su expresión física. La importancia de este punto para nuestro estudio no consiste en la validez o nulidad de la posición materialista, sino en el hecho de que el hombre ve limitada su expresión en el plano físico por las capacidades de su instrumento físico, y que éste es sensible a las influencias de agentes físicos. Si éstos pueden perjudicarle; pueden igualmente beneficiarlo, consideración que, como veremos, es de importancia vital para nosotros. Estos sistemas nerviosos; como todas las partes del cerebro, están constituidos por células (Cuerpos pequeños definidos, con membranas que encierran un contenido visible al microscopio) modificadas de acuerdo a sus diversas funciones. Las células están, a su vez, construidas de pequeñas moléculas, y éstas de átomos (Los átomos del químico) siendo éstos para él la partícula última e indivisible de un elemento químico1. Dichos átomos se combinan de innumerables modos para formar los gases, los líquidos y los sólidos del cuerpo denso. Para el Teósofo, cada átomo químico es una cosa viviente (Capaz de tener vida independiente) y toda combinación de átomos en un ser más complejo es también algo viviente. Así pues, toda célula tiene su vida propia; y estos átomos, moléculas y células combinados, forman un todo orgánico, un cuerpo que sirve de vehículo a una forma de conciencia más elevada que la que ellos alcanzan separadamente. Ahora bien, las partículas de que se componen estos cuerpos están en continuo movimiento; y como son muy diminutas agregaciones de átomos químicos, no pueden percibirse por la simple visión, aun cuando muchas de ellas se ven por medio del microscopio. Si se coloca una muestra de sangre bajo el microscopio, vemos moverse en ella un número de cuerpos vivos, corpúsculos blancos y rojos, siendo los blancos muy semejantes en estructura y actividad a la ameba ordinaria.

Annie Besant

1. Cuando la Dra. Besant escribió este libro, la ciencia aún creía que los átomos eran pequeñas esferas sólidas e indivisibles. La ciencia oculta; por otro lado, afirmaba que los así llamados ‘átomos’ eran divisibles y estaban en movimiento continuo. (N. del T.)

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